Advaïta francophone

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« En ce qui concerne Śiva-viśiṣṭādvaita (c’est-à-dire Śaiva-Siddhānta), Śri Bhagavān a dit : « La conception de Garuḍohaṃ-bhavanā (« Je suis Garuḍa ») ne fait pas d’un homme un Garuḍa. De même, les effets venimeux d’une morsure de serpent sont guéris. De même avec la conception de Śivohaṃ-bhavanā (« Je suis Śiva »). On n’est pas transformé en Śiva, mais les effets destructeurs de l’ego sont mis fin. Ou bien la personne conserve son individualité mais reste pure, c’est-à-dire apte à constituer une partie du corps de Śiva. Devenir afin qu’elle puisse jouir de la Félicité suprême. « C’est cela la libération », disent les Śaiva-Siddhāntis. Non. Cela trahit simplement l’amour de leur individualité et n’est en aucune façon la véritable expérience de la libération. » — Discours 339

Ramana Maharshi 

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Quand une personne a réalisé, un courant de vie universel prend possession d’elle et elle devient un instrument dans les mains du divin ; sa volonté propre séparée est partie. 

Ceci est soumission vraie. C’est la plus haute Kundalini, c’est la vraie dévotion (bhakti),c’est Jnana (la connaissance).

Le Jnani irradie des vagues d’influence spirituelle qui attire beaucoup de personnes à lui, même s’il ne fait que rester assis silencieux dans une cave. 

Nous pouvons écouter des exposés sur la vérité pendant des heures et partir en n’ayant pas pu saisir le sujet (sans nous être élevés spirituellement).

D’un autre côté, le contact avec le Jnani permet une bien meilleure compréhension, intuitivement par le Silence.

Le Jnani n’a pas besoin d’aller lui-même à l’extérieur pour se montrer au public, il peut même parfois utiliser les autres comme instruments.

Ramana Maharshi

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Je suis devenu un maître parce qu’on m’a appelé ainsi. Qui suis-je pour enseigner, et qui enseigner ? Ce que je suis, vous l’êtes, et ce que vous êtes, je le suis. 

Le « je suis » nous est commun à tous ; au-delà du « je suis », il y a l’immensité de la Lumière et de l’Amour. Nous ne nous en apercevons pas parce que nous regardons ailleurs ; je ne peux que vous désigner le ciel ; c’est à vous qu’il appartient de voir l’étoile. Certains prennent beaucoup de temps pour la voir, d’autres en prennent moins cela dépend de la clarté de la vision et du zèle apporté à la recherche.

On ne peut pas décrire l’impersonnel en termes de bon ou de mauvais. Il est l’Être, la Sagesse, l’Amour, tous absolus. 

Q : Le désir de réalisation a-t-il son origine dans la conscience ou au delà ?

M : Dans la conscience, naturellement. Tout désir naît de la mémoire et se trouve dans le champ de la conscience. Ce qui est au-delà est dénué de tout effort. Le désir-même de transcender la conscience appartient encore à la conscience.

Q : N’y a-t-il aucune trace ou marque de l’au-delà dans la conscience ?

M : Non, cela ne peut être.

Q : Quel est alors, le lien entre les deux ?. Comment trouver un passage entre deux états qui n’ont rien en commun ? La présence pure (awareness) est-elle ce lien ?

 M: La présence (awareness) pure est elle-même une forme de la conscience.

Q : Qu’y a-t-il au-delà ? Le vide ?

M : Encore une fois, le vide ne se réfère qu’à la conscience. Plénitude et vide ne sont que des termes relatifs. Le Réel est vraiment au-delà, un au-delà qui n’est pas relié à la conscience mais qui transcende toutes les relations, quelles qu’elles soient. La difficulté vient du mot « état». Le Réel n’est pas un état de quelque chose d’autre, ce n’est pas un état du mental, de la conscience ou de la psyché, pas plus qu’il n’est quelque chose ayant un commencement et une fin, étant et n’étant pas. Tous les contraires sont contenus en lui, mais il ne participe pas aux jeux des contraires. Vous ne devez pas le regarder comme l’aboutissement d’une transition. Il est lui-même quand la conscience en tant que telle n’existe plus. Alors, les mots « je suis homme » ou «je suis Dieu » n’ont plus de sens. Il ne peut être entendu et vu que dans le silence et l’obscurité.

Nisargadatta Maharaj 

La banalisation de l'illumination ou Éveil peut avoir des conséquences dramatiques sur le chercheur, qui peut croire être arrivé à son but et se retrouver dans un état de grave illusion suivi d'une non moins dangereuse phase de désillusion. Ceci peut entraîner chez certains de graves conséquences au niveau psychique (risque de folie et de suicide).

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